Učenje, ki se ga ne da poučevati

Na to se morate pripraviti že, še preden se učenje sploh začne. Potrebna je dolga priprava, sicer se učenje sploh ne more začeti.

Druga vrsta ljudi raziskuje, vendar ni pripravljena. Zato se vrti v krogu teorij, hipotez, mentalnih projekcij človeka, izumov slavnih ljudi, verbalizacij, filozofije, metafizike — na tisoče teorij je na voljo takšnim ljudem.

Izbirajo lahko — trg je ogromen — in lahko gredo od ene teorije k drugi, ker nobena teorija ne more dati tistega pravega. Teorije ne morejo dati; zato, ko se naveličate ene teorije, preidete na drugo; ko se naveličate enega učitelja, greste k drugemu — ljudje tako hodijo naprej in postajajo blodniki.

S takšno vrsto ljudi se srečujem vsak dan. Prihajali so v ta ašram, bili so v kakšnem drugem, bili so pri tem učitelju in pri onem, in se nenehno selijo od enega k drugemu: nič jih ne zadovolji. Toda ne zavedajo se, da težava ni v učiteljih — manjka jim osnovna priprava. Še niso pripravljeni biti učenci, in če niste pripravljeni biti učenec, kako lahko najdete učitelja? Tradicija pravi, da se učitelj pojavi sam od sebe, ko je učenec pripravljen. Sploh ga ni treba iskati — on pride sam. Vedno, ko je učenec pripravljen, se učitelj takoj pojavi. Vi ga nenehno iščete, pa se nikoli ne pojavi. Nekaj z vami ni v redu. Nekaj v vas sabotira poskus. Niste pripravljeni.

Z učiteljem se ne morete srečati pod svojimi pogoji; izpolniti morate njegove pogoje. Ti pogoji so večni, nikoli se niso spremenili, vedno so ostali isti. Človek se mora naučiti, kako biti učenec.

Druga vrsta človeštva postane tavajoča množica raziskovalcev. Nikoli ne dosežejo veliko. Postanejo kot kotalni kamni, ki nikoli ne uspejo. Nenehno se gibljejo … kotalijo.

Obstaja tudi tretja vrsta — zelo redka človeška bitja, izjeme, smetana človeštva.

Ta tretja vrsta so tisti, ki iščejo, ki raziskujejo, vendar njihovo raziskovanje ni intelektualno; raziskovanje je celostno. Raziskovanje ni podobno učenju drugih predmetov; raziskovanje je tako popolno, da so zanj pripravljeni umreti, pripravljeni so zaradi njega spremeniti celotno svoje bitje. Pripravljeni so izpolniti vse pogoje. Tudi če je pogoj smrt, so pripravljeni umreti. Toda želijo se naučiti … česa …

Sufiji delajo z rokami — tkó preproge, izdelujejo čevlje, obdelujejo les ali počnejo karkoli drugega, vendar vedno z rokami. Roke in glava sta dva pola, in ko vaša energija teče skozi roke, se glava počasi umirja. In če leta — dvanajst let, tako dolgo! — preprosto delate z rokami, popolnoma pozabite na glavo. Ne potrebujete je več. Glava preneha delovati, in to je potrebno za učenca: glava mora biti v stanju nedelovanja. Razmišljanje se mora ustaviti. Um mora postati neum. Nezaseden z mislimi, sanjami, predstavami. Popolnoma prazen.

Medtem ko je učenec vajenec in dela čevlje, učitelj nenehno spremlja, kaj se dogaja v njegovi glavi. Ali se je energija v celoti preselila v roke?

Danes se fiziologi strinjajo, da če delate z rokami, se ista energija iz glave spušča v roke. Energija je ena in ista. Vaša desna roka je povezana z levo hemisfero možganov, vaša leva roka pa z desno hemisfero možganov. Poskusite naslednje: kadar koli začutite, da ste preveč razmišljali in ne morete nehati, hitro drgnite dlan ob dlan, dokler se ne segrejeta, in nenadoma boste začutili, da se je glava ustavila — energija se je preselila v roke.

Za ljudi, ki trpijo zaradi nespečnosti, je to najboljše doslej znano zdravilo, boljše od kakršnegakoli pomirjevala. Preprosto zaprite oči in drgnite roke ter čutite, kako se segrevajo, postajajo vse toplejše in toplejše — zaradi drgnjenja se bodo segrele — in v svoji domišljiji si predstavljajte, da postajajo vedno toplejše. Ko so roke tople, se glava ohladi. To sta dva nasprotna pola.

Roke morajo biti tople, glava pa hladna. Toda kadar preveč razmišljate, bo glava topla in roke hladne. To je nezdravo. Na poti ste v norost. Prišel bo trenutek, ko bo glava začela delovati sama zase, nepovezano s celotnim telesom. To pomeni norost: en del je postal avtonomen, en del je postal diktatorski.

Zenovski učitelji na Japonskem vedno delajo z rokami. Sufijski učitelji v muslimanskih deželah vedno delajo z rokami. Delati z rokami je vedno čudovito. To vedno spušča energijo glave v telo.

Če boste leta in leta neprekinjeno delali z rokami, boste ostali brez glave. Fizični del glave ostane, toda energijski del, del, ki misli, izgine; ostanete brez glave …

UČENJE, KI SE GA NE DA POUČEVATI

Mož je rekel: »Želim se učiti.«

Učenje ni mogoče, če si to samo želite. Vsak dan se dogaja, da ljudje pridejo k meni, govorijo o Bogu in meditaciji, o tem in onem, postavljajo vprašanja, in če jim takoj ne odgovorim, če začnem govoriti o nečem drugem, v trenutku pozabijo, da so prišli postavit vprašanje o Bogu. To je le želja, le muha uma, brez korenin. Če pa ste žejni in pridete prosit za vodo, jaz pa govorim o drugih stvareh, vas te stvari ne bodo odžejale; nasprotno, postajali boste vse bolj žejni, medtem ko bom govoril o drugih stvareh. Vsakič, ko bom začel, boste ponovili: »Daj mi kozarec vode, žejen sem.« In če bom še naprej govoril o drugih stvareh, boste vmes postajali vse bolj žejni. Ko bom utihnil, boste spet rekli: »Umrl bom! Daj mi kozarec vode!«

Toda vi pridete in govorite o Bogu, pravite, da bi radi izvedeli nekaj o Bogu, jaz pa vas vprašam, kako je z vašim zdravjem, kako je z vašo ženo, kako so vaši otroci — in vi ste Boga že pozabili. Ostajate z menoj eno uro in Boga sploh več ne omenite.

To ni bila žeja, to je bila le želja blodnikov, želja brez korenin v vas. Le valovanje na površju, vetrič, ki je pihnil. Hodili ste po ulici in videli sanjasina. Rumeno oblačilo — in v umu se je pojavila želja: tudi vi bi radi vedeli, kaj je ta sanjasin. Nikoli prej o tem niste razmišljali, nikoli sanjali o tem, nikoli ni bila to hrepenenje — le videli ste sanjasina in nenadoma je rumeno oblačilo v vas rodilo željo. Zapihal je vetrič in ustvaril valovanje; tudi vi bi radi to, kar počnejo ti nori ljudje v rumenem.

In kaj je meditacija? Pridete k meni in vprašate o meditaciji. Toda tega ne mislite resno. Sprašujete, a ne mislite. Mislite, da vam lahko dam meditacijo in jo boste odnesli domov kot vsako drugo blago s tržnice.

Za meditacijo je potrebna dolga priprava. Meditacija vas bo popolnoma spremenila.

K meni je prišla neka ženska — pripada eni najbogatejših družin v Indiji — in rekla, da bi rada meditiral(a) …

Ko je ujel trenutek, je rekel: »Počakaj. Tu sem že tri ure, ti pa me nisi ničesar naučil!«

Učitelj ga je pogledal in rekel: »Kaj pa sem počel ves ta čas? Ljudje so prihajali, postavljali vprašanja, jaz sem odgovarjal. Učenje je bilo v tem — ne v odgovorih, temveč v odgovarjanju. Moral bi opazovati, kako odgovarjam. Ljudje so prihajali, me pozdravljali, jaz sem odzdravljal.

V tem je učenje. In včasih so ljudje prišli, preprosto sedli poleg mene v tišini; jaz sem molčal, oni so molčali — to je bilo učenje, namenjeno tebi. Kaj sem počel tiste tri ure, norec! Poučeval sem te.« Toda mož je bil zmeden. Ni mogel razumeti, kakšna vrsta učenja je to bila.

Učitelj ne poučuje — on je učenje. Celotno njegovo bitje je sporočilo, neprekinjeno sporočilo. Način, kako premika oči, način njegovih gibov, način, kako vas gleda — v tem se nenehno nekaj prenaša. Če tega ne vidite, ste slepi.

To ni vprašanje, ki se ga postavi učitelju: »Ali me boš poučeval?« On obstaja prav zaradi tega. Njegovo delo je izpolnjeno, njegovo delo je opravljeno. Kar se njega tiče, ne bi mu bilo več treba niti dihati; vse je končano. Če se še malo zadržuje na obali, je to zaradi vas; njegov čoln je sicer že prispel. Pravzaprav čoln že dolgo čaka. Če se še malo zadržuje na obali, je to zaradi vas — da poučuje, da deli tisto, kar je dosegel. »Ali me boš poučeval?« ni vprašanje, ki bi ga postavili učitelju. Človek bi se moral vprašati nasprotno: »Ali sem pripravljen biti poučevan?«

Libnani je rekel: »Ne čutim, da veš, kako se učiti.«

Ko pridete k učitelju, ni pomembno, kaj boste rekli. Ne trudi se poslušati vaših besed. Čuti, kaj ste. Lahko rečete: »Želim se učiti,« lahko rečete: »Hrepenim po učenju,« ali pa: »Gorim od hrepenenja in pripravljen sem se predati …«

To se dogaja. Ljudje pridejo k meni in rečejo: »Sprejmi nas, popolnoma smo ti na razpolago. Kar koli želiš storiti z nami, stori. Predali smo se.« Dotaknejo se mojih stopal. In če jim rečem: »Postanite potem sanjasini, inicirajte se,« odgovorijo: »To je …«

Toda ne, očitno je bil to logičen človek; ne človek razumevanja, temveč človek znanja, izobražen človek. O tem razpravlja kot odvetnik. Pravi: »To je razlog.« Pravi: »V redu, če čutiš, da ne znam, kako se učiti, ali me lahko naučiš, kako se učiti?« Spet je poudarek na učitelju: »Ali me lahko naučiš?« Poudarek se ni premaknil niti za trohico.

Še vedno misli, da je resnica nekaj, kar se poučuje, medtem ko Libnani poudarja dejstvo, da je resnica nekaj, kar se uči. V tem je njuno nasprotje. Zelo prefinjeno. Spregledal je bistvo. Ponavlja isto: »Ali me lahko naučiš, kako se učiti?«

Libnani: »Ali se lahko naučiš, kako mi dovoliti, da poučujem?« Poudarek pri obeh ostaja isti. Spet Libnani pravi: »Ali se lahko naučiš, kako mi dovoliti, da poučujem?«

Resnice se ne da poučevati. Lahko pa se je naučiti. In če mislite, da se jo da poučevati, boste še naprej tavali in tavali in tavali.

Morda boste srečali mnogo učiteljev in mojstrov, vendar ne boste srečali resnice, ker ste že na samem začetku naredili napačen korak. Poudarek bi moral biti na tem, da se resnice lahko naučimo. Poudarek je na učencu, in če je učenec pripravljen, se učitelj pojavi.

In kaj je učenec? To je odprtost. To je sprejemljivost. To je drža dobrodošlice. To je zaupanje.

Ste kdaj opazovali cvet vrtnice? Zvečer, ko sonce zahaja in je dan minil in je cvet vrtnice končal svoj dan in je zdaj čas razpadanja, začnejo cvetni listi vrtnice padati, počasi proti zemlji, brez oklevanja. Cvetni list vrtnice je tako nežen, a hkrati tako močan; ne okleva, kam bo padel, kam gre, ali je tam zemlja, da se spočije, da gre počivat, da umre — ali pa pada v brezno prepada? Kdo ve? Toda brez oklevanja. Tako mehak, tako nežen, a tako močan; ni nobene negotovosti, ni več nobene navezanosti na cvet.

Čas je prišel. Preprosto zapusti cvet in pade na tla.

Neki sufijski učitelj je imel navado govoriti svojim učencem: »Preprosto zaupajte. Ali cvetni listi ne padajo kar tako?«

Ko pridete k učitelju, bodite kot cvetni list vrtnice. Pustite se pasti v učitelja, na učitelja, kar tako — kakor cvetni list vrtnice pade na zemljo, brez oklevanja, s popolnim zaupanjem, da mora biti zemlja tam — da se spočije, da umre, brez kakršnegakoli lastnega napora. Sama Zemljina gravitacija opravi delo — list mora imeti le zaupanje. Če zaupa, se ne oklepa rastline, preprosto zaupa in pade.

Preprosto imejte zaupanje! To pomeni biti učenec. Ali cvetni listi ne padajo kar tako?

---

ZAKAJ SI PRIŠEL
Bahaudin el-Šah

Bahaudin el-Šah
je sedel z nekaj učenci, ko je v dvorano za srečanja
vstopilo nekaj privržencev. El-Šah je vsakega od njih posebej vprašal,
zakaj je prišel.

Prvi je rekel:

Ti si največji človek na svetu.

Dal sem mu neko pijačo,
ko je bil bolan, zato misli,
da sem jaz največji človek na svetu,
je rekel el-Šah.

Drugi je odgovoril:

Moj duhovni življenjski pot se je začela od takrat,
ko mi je bilo dovoljeno, da te obiskujem.

Bil je negotov in je čutil nelagodje
in nihče ga ni hotel poslušati.
Sedel sem z njim in mir, ki je sledil,
on imenuje svoje duhovno življenje,
je rekel el-Šah.

Tretji je rekel:

Ti me razumeš, in vse, kar si želim, je,
da mi dovoliš
poslušati tvoje razprave
za dobrobit moje duše.

Njemu je potrebna pozornost
in želel je, da mu nekdo nameni pozornost,
četudi v obliki graje,
je rekel el-Šah.

To imenuje dobrobit svoje duše.

Četrti je rekel:

Hodil sem od enega do drugega
in delal to, kar so poučevali.

Šele ko si mi ti dal vajo vazifa,
sem v srečanju s teboj
začutil resnično razsvetljenje.

Vaja, ki sem jo dal temu človeku,
je izmišljena in nima nobene povezave
z njegovim duhovnim življenjem,
je rekel el-Šah.

Moral sem pokazati
njegovo zmoto glede duhovnosti,
da bi lahko dosegel
tisto, kar je v njem resnično duhovno,
in ne tisto, kar je v njem zgolj sentimentalno.

---

In potem se je moral vrniti. Prehodil je dolgo pot, toda nekaj v njem je spodkopalo ves njegov napor: ego. Očitno je prišel iz napačnega razloga. Očitno je prišel zato, da bi mu jaz priznal, da je nekaj posebnega. In povem vam: on je poseben, toda že sam poskus, da bi dobil priznanje, je na samem začetku spodkopal celotno potovanje. Prvi korak je bil napačen.

Lahko bi popustil, če bi bil navaden človek. Lahko bi celo šel v hotel Amir. Ni bilo nobenih ovir. Fizično bi lahko šel, ker v tem primeru nevarnost ne bi bila tako velika. Ta človek je imel potencial; globoko v njem je velika možnost, toda sam jo spodkopava. Biti mora ponižen; šele takrat lahko pravilno začne. Toda on je že guru. To rojeva težave. Ima privržence. Vedno lahko najdete privržence; svet je tako neumen in vedno lahko najdete ljudi, ki so bolj neumni od vas. Postanejo vaši privrženci. To ni težko.

Ko pridete k meni, bo razlog, zaradi katerega ste prišli, igral veliko vlogo v celotni drami, ki bo sledila. Paziti moram, da ne podpiram napačnega začetka, kajti ko enkrat steče, ga je veliko težje spreminjati. Drama bo vse bolj dobivala na moči. Ustaviti jo je treba na samem začetku.

Seme je treba sežgati, če je napačno. Ko enkrat začnem in poganjki pokukajo iz zemlje, seme spusti korenine, postane močnejše. In ko drevo zraste, bo težko … zelo, zelo težko.

Seme lahko zlahka sežgeš, toda posekati drevo in zažgati drevo bi bilo zelo težko. In vi ste drevo! Ko se razrasteš, se olistaš, se obložiš s plodovi — morda napačnimi, grenkimi, strupenimi — boste kljub temu nudili odpor: ničesar se ne sme sekati. Če nudite odpor že takrat, ko drevesa še ni, ko je samo seme, si lahko predstavljate, kako velik bo vaš odpor, kako se boste borili, ko drevo obstaja in imate občutek, da ste zrasli — in lahko zrasteš napačno. Zapomnite si: rast sama po sebi ne pomeni veliko. Človek lahko raste na napačen način.

Rast sama po sebi ni cilj. Obstaja pravilna rast in napačna rast. Na Zahodu se zdaj veliko dela na pojmovanju rasti, toda nisem srečal nikogar v gibanju rasti, ki bi se zavedal, da rast sama po sebi ni cilj, ne more biti cilj. Lahko rasteš napačno, lahko rasteš pravilno.

Zato rast sama po sebi ni cilj — pravilna rast pa je. In ko enkrat zrasteš napačno, postane vsak korak na vsaki ravni rasti vse težji in težji … Bolj ko si odmaknjen, težje se je vrniti nazaj, kajti rast postane tog vzorec. Pravilna rast je nekaj povsem drugega. Že od samega začetka mora biti človek zavesten; zato je potreba po učitelju, kajti kako bi lahko bil zavesten na samem začetku? Zaven se boš zavedel na koncu. Kako bi bil lahko zavesten na samem začetku? Lahko le tipaš v temi.

Če delaš sam, boš v devetindevetdesetih odstotkih primerov rasel napačno, ker kdo ti bo rekel, da to ni način, kako rasti? In vsaka rast se na začetku zdi dobra, ker se širiš, postajaš večji. Vsaka rast, celo napačna, deluje dobro. In za napačno rast ni potreben velik napor. Kot pri plevelu na vrtu — ne potrebuje velike nege, le malo vode tu in tam in bo rasel. Toda če želiš gojiti vrtnice, potrebujejo nego, potrebujejo vrtnarja. Plevel ne potrebuje vrtnarja, vrtnice pa ga.

Na Zahodu se gibanje rasti premika v mnogih dimenzijah, toda popolnoma zanemarja dejstvo, da je mogoče ljudem pomagati rasti napačno — in tedaj se bodo pojavile težave. Tedaj si ustvaril nekaj, kar bo vsak dan težje uničiti. Potreben je učitelj, ki lahko že od samega začetka vidi seme in ti lahko pomaga, da ga uničiš, da bi v tebi lahko našli pravo seme. Tudi pravo seme nosiš v sebi.

Ti si zmešnjava pravilnega in napačnega. Ti si zmešnjava dobrega in zla. Ti si zmešnjava plevela in vrtnic. Potrebno je, da je nekdo, ki bo namesto tebe razvrščal, ker tega v tem trenutku svoje zavesti ne moreš storiti. Tvoje celotno bitje je zmešnjava.

Ko učenec pride k učitelju, se učitelju najprej postavi vprašanje: Zakaj je prišel k meni? Učitelj začne gledati učenca: Zakaj? Kateri je razlog? Kaj ga je pripeljalo k meni?

Opazoval sem na tisoče ljudi, ki so prihajali k meni. Redko se je zgodilo, da je kdo prišel s pravim razlogom — redko …

---

Zato el-Šah: Bahaudin je njegovo ime. El-Šah so ga klicali njegovi učenci, učitelj učiteljev, cesar vseh učiteljev — in bil je … ena najmočnejših magnetskih sil v zgodovini sufijev.

Ko se približaš človeku, kakršen je Bahaudin, se moraš odločiti, ali boš prijatelj ali sovražnik. Ne moreš ostati ravnodušen. Ne moreš si dovoliti, da bi bil ravnodušen. Odločitev mora biti sprejeta, ker ljudje, kot je Bahaudin, rodijo odločnost celo v tebi, ki si popolnoma neodločen, ki živiš v neodločnosti, ki si rojen v neodločnosti.

Živiš v neodločnosti in umreš v neodločnosti, ne da bi kdaj vedel, kaj počneš, zakaj to počneš, ali si to res hotel ali ne … preprosto te nosi množica.

Ko se približaš učitelju, se moraš odločiti, ker to ni nekaj običajnega. To je veliko tveganje; vse tvoje življenje je na kocki. Če hodiš po Indiji, boš zato srečal bodisi moje prijatelje bodisi moje sovražnike: tiste, ki so noro zaljubljeni vame, ali tiste, ki me noro sovražijo. To se bo neizogibno zgodilo.

Razlog je preprost. Tisti, ki me noro ljubijo, in tisti, ki me noro sovražijo — oboji se morajo odločiti.

Potrebna je trdna odločitev. Moraš se odločiti, da si sovražnik, in prisiljen si nenehno govoriti o meni in proti meni, ker je to tvoja edina zaščita; sicer te bo potegnilo, padel boš v past. Zaščitiš se lahko le tako, da nenehno govoriš proti meni — ne nujno zato, da bi razpihoval sovraštvo, to je lahko stranski učinek — v resnici pa se s svojim sovražnim pristopom, s stalnim hranjenjem sovraštva, preprosto ščitiš pred mano. Bojiš se, da če boš nehal hraniti sovraštvo, se mi boš začel približevati. In obstaja strah, da te bo, če se približaš, doletela smrt.

Privrženec je tisti, ki je ravno na sredini, na ograji; še se ni odločil, ali bo skočil v hišo ali izskočil iz hiše in pobegnil. Privrženec je na ograji. Učenec je tisti, ki se je odločil skočiti v hišo, tisti, ki je postal del hiše učitelja.

Mnogi preživijo vse življenje na ograji.

To so najbolj nori ljudje na svetu, kajti sedenje na ograji ni udoben položaj in sedenje na ograji ne prinese ničesar. To je izguba življenja in časa. Ali vstopite ali izstopite. Ne sedite na ograji predolgo, ker lahko to postane navada, in edina posledica bo nič.

Bahaudin el-Šah je sedel z nekaj učenci,

ko je nekaj privržencev vstopilo v dvorano za srečanja.

Privrženci še vedno razmišljajo, poskušajo se odločiti, kaj narediti, česa ne narediti, še vedno se bojijo predaje, pa se ne odločijo o odhodu …

El-Šah je vsakega od njih posebej vprašal, zakaj je prišel.

Vprašal je privržence, ne učence. Ko postaneš iniciiranec, nisi samo izbral učitelja. Ravno nasprotno: učitelj je izbral tebe.

Lahko dobiš vtis, da je izbira svobodna. Ta vtis ti mora biti dan, ker si tako egoističen, da se dobro počutiš, če imaš svobodo izbire.

Vendar je resnica, da je učitelj že izbral tebe, preden si ti izbral učitelja. Ti ga izbereš zato, ker je on že izbral tebe; sicer ga ne moreš izbrati — ustvaril bo okoliščine, v katerih ti ne bo dovolil izbirati. Lahko te celo prisili, da odideš.

Vedno imej v mislih: učitelja lahko izbereš šele potem, ko je on izbral tebe. Samo njegovo sprejetje rodi v tebi željo, da ga izbereš. Če te ne sprejme, se v tebi ne bo rodila želja, da ga izbereš, ali pa bo to zelo šibka želja, ki bo kmalu izginila kot rahlo valovanje na površini oceana. Ne bo se mogla obdržati.

Takšni, kakršni ste, nič v vas ne more dolgo trajati. Ko vas vprašam: »Ali bi želeli biti iniciirani v sanjas?« — že sem vas iniciral. Potem je to samo igra. Lahko se malo igrate …